وعندما سقط ميناء قلهات العماني (أغسطس 1507)، لم يكتفِ دلبوكيرك بحرق المدينة وهدم مسجدها الكبير، بل أمر جنوده بتعقب المسلمين الفارين: «فأعملوا السيف في رقابهم رجالاً ونساء وأطفالاً وهم في طريقهم هاربين إلى المناطق الداخلية»، ثم صعد دلبوكيرك إلى التل ووجد فيه بعض المسلمين: «فأعمل فيهم السيف جميعاً، وبقي فوق التل حتى الغروب ليرتل دعوات المساء» (!).

وفي أعقاب المجزرة التي ارتكبها جنوده بحق آلاف العرب في جزيرة قشم بالخليج العربي، دخل دلبوكيرك الساحة الرئيسة للمدينة: «ورأى كم هي كثيرة دماء المسلمين، وكم هي كثيرة جثثهم، فرفع صوته مادحاً القباطنة وكل الرجال الآخرين، مؤكداً أنه إذا استطاع سيده ملك البرتغال أن يرى قتلاهم من هذه الشرفات لكان من المؤكد أن يكافئهم … ثم أمر مجموعة من الجنود بركوب الخيل لاستكشاف المنطقة، وأن لا يرحموا أي شخص يقابلونه، فنفذوا الأمر وقتلوا مسلمين كثيرين كما قتلوا نساء وأطفالاً وجمعوا كل الماشية التي وجدوها».^[3]

ويسهب حفيد أفونسو دلبوكيرك في كتابه المكون من أربعة أجزاء في وصف انبعاث الروح الصليبية بالتزامن مع التوسع المسيحي في الأندلس وطرد المسلمين منها فيما أطلق عليه مسمى: «حركة الاسترداد» والتي أسبغت الكنيسة الكاثوليكية رعايتها الروحية عليها.

ليس الهدف من سوق تلك القصص نبش مادة التاريخ لإثبات الروح الصليبية في الحملات التي شنتها القوى الغربية ضد المشرق العربي، بل الهدف منها هو التذكير بالبعد الديني كمكون أساسي لدى قادة الغرب في تعاملهم مع المنطقة العربية.

فعلى الرغم من تراجع دور الكنيسة ونزوع أوروبا إلى العلمانية فيما بعد، إلا أن المحرك الديني بقي يمثل أحد أبرز محركات الصراع العسكري حتى الحقبة المعاصرة، إلى درجة دفعت الرئيس الأمريكي الأسبق جورج بوش (الأب) لاستعارة الاسم البرتغالي الذي أطلقه مانويل الثاني قبل نحو خمس مئة عام (Cape of Good Hope) على الحملة التي شنها في الصومال (ديسمبر 1992) باسم «إعادة الأمل» (Restore Hope).

وهي المشاعر نفسها التي حملها جنرالات أوروبا مطلع القرن العشرين أثناء عملياتهم العسكرية في المشرق العربي، ففي سعي بريطانيا للسيطرة على القدس، خاطب رئيس الوزراء البريطاني لويد جورج مارشال القوات البريطانية في الشرق الجنرال إدموند ألنبي عام 1917، قائلاً له: «إن القدس يجب أن تكون هدية الميلاد للأمة البريطانية».

وتحدث طبيب عيون بريطاني صاحب حملة ألنبي عن تأثر قائد القوات البريطانية بتاريخ الحملات الصليبية، حيث استعار منه كتاب «الشرق القديم» لهوغارك ومجلدات من هيرودوتوس وكتباً أخرى في تاريخ الحملات الصليبية، مؤكداً: «لقد كان مقتنعاً بأن التاريخ سوف يكرر نفسه في هذا الشرق غير المتغير، وقال منذ البداية إن المعركة الحاسمة سوف تخاض عند ممر مغيديو»، مستعيراً النبوءة التوراتية في «سفر حزقيال» (7:39) بالعهد القديم، والذي ينص على أن اليسوع: «سيقود جيشاً من الملائكة لينتصر على أعداء الله».

ووصف طبيب العيون المارشال ألنبي بأنه كان مهووساً بالتاريخ، وأنه كان يقرأ في كل ليلة كتابين، أحدهما الإنجيل، وكان ينظر إلى حملاته العسكرية بشيء من الصليبية الحديثة، مؤكداً أنه استحضر صور الماضي في خياله الإستراتيجي والعسكري، خاصة عندما دخل مدينة القدس (9 ديسمبر 1917) من بوابة حيفا ماشياً على قدميه في موكب صاحبه فيه مندوبا إيطاليا وفرنسا ولورنس العرب.^[4]

وتزامن ذلك الحدث المشؤوم مع إصدار وزير الخارجية البريطانية آنذاك (آرثر بالفور) وعده بإنشاء وطن قومي لليهود في فلسطين، في حين كان الأمير فيصل بن الحسين مشغولاً بسوق المبررات لدعم القوات البريطانية في سيطرتها على بلاد الشام، منتحلاً هوية علمانية لا ترتبط بالأديان والمعتقدات.

والحقيقية هي أن معظم جنرالات أوروبا الذين انخرطوا في المشرق العربي خلال القرن العشرين، كانوا متمسكين بهويتهم الدينية وبمعتقداتهم الصليبية في حملاتهم العسكرية ضد المشرق العربي، حيث حرصت فرنسا على حصر عملية التجنيد في «جيش الشرق» بالنصارى من الأرمن والموارنة، وكانت عمليات التجنيد تتم تحت إشراف الكنيسة المارونية وبمباركتها، وتحدث العديد من المؤرخين حول ظاهرة بعث الروح الصليبية في نفوس الضباط الفرنسيين الذين كانوا ينظرون إلى دخول البريطانيين، تؤازرهم سرية فرنسية، عاصمة بني أمية عام 1918 بأنها أول عودة للسيادة المسيحية في مدينة «القديس بطرس».

ولدى احتلال القوات الفرنسية مدينة دمشق في يوليو 1920، دخل الجنرال الفرنسي هنري غورو «المدينة المقدسة» في موكب النصر، ولم يتمالك نفسه عندما وقف على قبر صلاح الدين الأيوبي ليصرخ بأعلى صوته: «ها نحن صلاح الدين»، ما دفع ببعض الصحف الفرنسية العلمانية لاستنكار ذلك الحدث، ومن أبرزها صحيفة اللوموند التي انتقدت بعث غورو «الروح الصليبية في القرن العشرين».^[5]

وعندما قدم الجنرال ويغان خلفاً لغورو كمفوض سامٍ عام 1923، خاطب البطريرك الماروني بقوله: «لقد بدأت مهمتي في هذه اللحظة، عندما نلت البركة من غبطتك»، ويذكر خلفه، موريس ساراي، لحظة دخوله مكتبه في بيروت (1924)، قائلاً: «عندما فتحت أدراج مكتبي وجدتها فارغة إلا من نسخة من الإنجيل». كما أكد المفوض الجنرال هنري دانتز (1940 ـ 1942) في إحدى مخاطباته لمسؤوليه: «لقد وصلنا إلى سوريا تحت يافطة ليس من الضروري أن تكون هي الأمثل، وطالما حاولنا أن نحول هذه اليافطة إلى راية، لقد جئنا كحماة للمسيحيين».

والسؤال الذي يطرح نفسه، هل يمكن التغاضي عن الأسس الدينية التي شكلت مكوناً رئيساً في الهوية الغربية خلال الفترة الممتدة ما بين الكشوفات الكبرى في القرن السادس عشر واحتلال المشرق العربي في مطلع القرن العشرين؟

لا شك في أن العامل الخارجي لا يزال يشكل عنصراً مهماً لدى الشباب العربي الباحث عن إجابات تتعلق بسبل تشكيل الهوية السياسية ونماذج بناء الدولة في ظل التطور الذي شهدته الدول الغربية مقابل فشل الحكم الجمهوري العربي، في حين لا يزال العنصر الديني يمثل مكوناً أساسياً من مكونات الهوية الوطنية، مهما علت نبرة العلمانية ودعوة الحكم المدني.